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《周易大发现》(三十六)

    卷三:发现了《周易》哲学

    第二章《周易》政治哲学内涵

    第三讲:《周易》君子之治的基本原则,君子有孚于小人的民本理念

    第二节:《周易》对“有孚”(爱民,或称民本)思想的具体表述

    我们且看《周易》对“有孚”思想的具体表述:

    1、《需》里“有孚”思想的阐述

    “需,有孚光亨,贞吉,利涉大川。”

    《周易》里的“有孚”是第一次出现在《需》篇文章中。《需》文是讲寻求等待成功的时机。而“有孚”又是出现在《需》篇的命题里。这句话的意思是“寻求成功,有了爱,带来光明通达美好的前景,利于建功立业。”这“有孚”是带来了一连串的好事情,说明“有孚”的重要性。这里的“利涉大川”是“君子”要实现的政治目的。这“利涉大川”类似于“开国承家”的那种事,还有点后来讲的“得民心者得天下”的那种意思。君子要想“光亨,贞吉,利涉大川”的前题条件是“有孚”。“有孚”成为了君子政治成功上的根本条件与保证。这就是《周易》作者构建出的政治理念。这“有孚”的内涵用现在话说就是“爱”。《周易》作者认为“君子”(统治者)爱“小人”(百姓),社会就和谐,‘天下’就会太平。《周易》里出现大量的“有孚”,其本义就是“爱”。落实到具体内容就是“君子”去关爱“小人”。如同现在国家所讲的执政为民,全心全意为人民服务的那种信条。这里的“有孚”就是讲统治者(君子)与被统治者(小人)之间建立在“有孚”(爱)的理念上。让君子爱百姓,君子一旦坚持了“有孚”就能“光亨,贞吉,利涉大川”。“有孚”无疑是“君子”安邦治国应遵循的根本原则。

    2、《比》:“有孚,比之,无咎。有孚,盈缶,终来有它,吉。”

    “比”:意是指“结盟”。《周易·比》篇中心思想是讲结盟,是讲邦国之间的结盟。那么结盟的原则就是建立在“有孚”的基础上。这段话的意思是:“有了爱,相互结盟,就没有咎害。有了爱,像缶里充满美酒那样,最终会使不结盟者也前来结盟,吉祥。”

    “有孚,比之”,是《比》篇文章内容里的第一段话。这里的“孚”就是做为邦国之间联结的纽带,这纽带就是“爱”。让人间充满着爱,才是邦与邦,国与国之间结盟的根本。这里的“爱”(孚)体现了普世的价值观。《周易》里所讲的“爱”(孚)不单单只是让“君子”爱“小人”。《周易》以“爱”来建立社会的新秩序,远远突破了西周倡导的“德”的理念。上下有了爱,人与人有了爱,邦与邦国有了爱,到处都充满着爱,这个世界不就是美好的世界吗?结盟建立在充满了“爱”的基础上,也会使不来结盟的邦国改变初衷,也会来结盟。这样才用“吉”的判词,即正确,美好的行为结果。邦国之间建立了结盟,就消弥了战争,邦国之间就和平相处,“天下”就能太平。所以说“有孚”具有普世的价值观。

    3、《小畜》里也阐述了“有孚”这一价值观。

    《小畜》里说:“有孚,血去惕出,无咎。有孚挛如,富以其邻。”

    《小畜》是讲农业生产要积累,就要保证农业上的丰收。要保证丰收,既要靠风调雨顺,就是不出现自然灾害,也不能人为的违背农时而造成农业收成的影响。“有孚”也就成为农耕时代里的生存信念与立世准则。

    “有孚,血去,惕出,无咎”。这是说:“有了爱,伤害危险就能战胜克服,就能免去担心恐惧,平安无事”。这是在面对农业生产上“密云不雨,自我西郊”的自然旱情,而农业生产工具又出现了损坏(“輿说辐”)。农业生产的劳动家庭因此发生了矛盾(“夫妻反目”)。这是农业生产主力家庭面对干旱与生产工具出现损坏,夫妻表现出的焦急烦躁的心情。那么有什么可以抵御和克服这种灾害与困难的局面呢?作者没有引向宗教与迷信的巫术,而是理性的建立起人文精神,即构建了一个普世的价值信仰——爱。把爱(孚)做为生存的精神支柱。“有孚,血去惕出,无咎”,这就是立世的根本,即普世的价值观。“有了爱,灾害,恐惧就克服和远去,没有害咎”,这就是人文精神,这就是立世的根本,这就是活着的价值观。正是有了爱,人世间没有克服不了的困难。

    “有孚挛如,富以其邻”,面对即将发生的自然灾害,如何去克服,正是“有了爱与互助精神,富有则与其邻共享。”这是在面临灾害困难的面前,要时刻保持一种理性的信念,也是生存的准则。在面对自然灾害的发生,这里没有求神与迷信,而彰显的是人文理性与智慧。在面对灾害和困难的发生,要体现在爱与互助。如同现在的一方有难,八方支援的道理。“有孚”理念无疑是农耕时代立国的根本,也是普世的价值观。就是在今天也是立身的根本,人心装满了爱,人生就充满了意义。

    4、《泰》文里讲到“孚”的价值理念

    《泰》里说:“无平不陂,无往不复。艰贞,无咎,勿恤,其孚,于食有福”。这段话的意思是:“没有只有平地,而不见陡坡的;也没有只出去,而不复返的。在艰难困苦中,坚守正道。勿须忧虑,灾难自然克服,这正是有了爱,才会享有幸福”。

    《泰》篇讲述事物由小发展到大,由弱发展到强盛的辩证道理。这一段里的“无平不陂,不往不复”,虽是生活经验的积累,并用此来比喻推论政治道理的,但已上升到一种抽象的逻辑思维,即对客观事物规律的认识。既然事物是在相互转化,是有一定规律可循的,人不是被动的听之任之,而是要发挥人的主观能动性,人要有一种精神,即要坚守一种处身立世的准则,由此而引到“有孚”理念上来。既然“没有只有平地,而不见陡坡的,也没有只出去,而不复返的,这是客观规律。那么就应坚守正道,勿须忧虑,灾难就会克服掉,有了爱,这样就会拥有幸福。”这是说人生不是一帆风顺的,那么如何来面对人生的艰难困苦,即如何面对社会人生呢?《周易》作者提出了救世良策,就是“爱”。这里把“爱”上升为普世的道德信仰了。《周易》里的“有孚”观,已被上升为“爱本体论”。这个世界一切都可从爱中寻求到和解与和谐。只要人人有了爱,却能消弭人世间的苦难与不幸。爱却能成为人活世的指路明灯,这就是古典《周易》政治哲学彰显的人文精神。

    5、《大有》篇中的“有孚”理念

    《大有》篇是讲述农业上大丰收应遵循的原则问题。

    《大有》篇全文是:“大有,元亨,无交害,匪咎,艰则无咎。大车以载,有攸往,无咎。公用享于天子,小人弗克。匪其彭,无咎。厥孚交如,威如,吉。自天祐之,吉无不利”。

    这一篇内容是说:“农业上大丰收,是大而亨通的好事。要争取农业上大丰收,既不遭遇自然灾害,也没有人为的祸害,既使劳动艰辛,最后获得农作物的好收成。用大车装载着丰收的农产品,送到指定的地方,这样做没有任何害咎。各城邑的有功的诸公,享受到天子的宴请,而创造财富的劳动者,确不能享有。要反对那些不正确的观念,这样才不会出现灾害。以爱为准则,去交往,建立威信,才是正确的道路。农业生产有了风调雨顺,才能大获丰收”。

    这一篇文章里的“厥孚交如威如”。其意是“以爱为准则,去交往,建立威信,才是正确的道路。”这正是体现了“孚”(爱)的理念。在作者看来,农业大丰收是靠“无交害,匪咎”(不遇自然灾害,也没有人为的过失)。农业上的大丰收又是“小人”(劳动者)辛勤的劳动结果。可受到好处与奖赏的却是王公贵族,而劳动者并没有得到好处与重视。这就是应当反对的不正确的观念(“匪其彭”)。如何纠正这些不正确的观念呢?作者所强调的就是“厥孚交如,威如,吉”。这里的“厥孚”无疑是让统治者给于劳动者(“小人”)以爱相待,要爱护百姓,才能建立起领导者的威信。这里的“孚”,体现的就是“爱民”,即后儒家的“民本思想”。

    6、《随》文里“有孚”原则的体现

    《随》里说:“随有获,贞凶。有孚在道,以明何咎。孚于嘉,吉”。

    《随》篇是讲述官位(犹如现在的干部组织工作)上应遵循的原则问题,但已然强调的是“有孚”理念。

    这段话的意思是:“追随是为了占有获得的官位,是有凶险的。只有把爱作为行动的根本原则,以此为光明的引向,还有什么灾祸呢?爱是通向美好吉祥的根本。”

    本段内容体现了作者对官僚体制上官位交替的思考。中国是个官本位的传统之国。西周虽然是分封制,而所谓周王的“天下”与分封的诸侯国里,替王与诸侯公们的管理者,又是“臣”,即所谓的“官”。西周已开始就形成了官僚体制,不过是官僚体制的初期形态。也只有官僚体制里,从政治经验上所得出的是“履虎尾”。官僚之道,是一个高风险的道路。如何避免这风险呢?作者从经验中得出的规避这种风险,只是别占有官位,该急流勇退时就退下来,别占着官位不放,这不过是从政治生活中吸取的经验之谈。作者也只能从道德层面上来寻找规避风险的方法,这也是后儒家道德观的文化渊源。《周易》作者所构建的“有孚”理念,正是为君子治国树立起一个准则。“有孚在道”,即把“爱做为一种根本行为准则”去做,就不会有什么灾祸,这就是官道上的应遵循的行为准则。无疑“有孚在道”,是君子安邦治国上的行为准则。君子遵循了“有孚在道”,就不会出现灾祸。如同现在讲的“执政为民”,把心思放在人民的利益之上,而当官的自然就不会走向邪路,也得到人民的拥护。当官的自己不会犯错误,也消除了来自人民反抗的危险。社会和谐,天下太平,当官的不就没有了危险。正是有了当官的一心一意的“为人民服务”,当官的自然是通向美好吉祥的前途,这就是“孚于嘉,吉”的内涵。想想毛*东时代大力提倡的“为人民服务”这一理念,就不难理解“有孚在道”,“孚于嘉,吉”的内涵。“有孚”是讲给“君子”(在位者)应遵循的执政准则。“有孚”就是“爱民”。如同现在政府所讲的“执政为民”,“惠民”,“利民”的方针政策。“君子”为人民服务好了,就建立起了和谐的社会。“有孚”是《周易》构建起来的一个政治理念,“君子”的所作所为,就是看你“为人民服务”的表现。不过《周易》时代,对劳动百姓不是称“民”,而是称“小人”。“小人”与“君子”在那个时代,是对统治者与被统治者的政治概念。

    7、《观》里的“有孚”理念

    《观》篇是讲如何的去观察认识事物的方法,即方*论问题。

    《观》篇题目中说:“观,盥而不荐,有孚颙若。”这句话的意思是:“观察认识问题,如洗心改面,不再重犯错误。这正是有了爱和神圣的情怀所至”。

    这里的“有孚”就是指爱心,是让“君子”有爱心。“君子”是统治者,是管理“小人”者。君子有爱心,就是让“君子”体恤,关爱百姓。君子有了爱,就能正确的观察认识问题,才能更好的去安邦治国。

    8、《周易·坎》文中所讲的“有孚维心”的一种生存理念与信仰

    《坎》篇所讲的道理显透着强烈的人生忧患意识,是为人生写就的一篇警世录。在人生的坎坷路途上,如何化解灾难与不幸,有没有一个普世的信念。而《周易》作者给树立起了一个信念,这个信念,就是爱(孚)。坚守着“有孚”(有了爱)这个信念,将超越人生路途上的一切坎坷与艰险。这就是“有孚维心”的价值信仰,“有孚”已上升为精神理念。

    这里我们不仿再次通读一下《周易·坎》篇全文,体味《坎》篇里的忧患意识,以及彰显出的人生信念。

    “习坎,有孚维心,亨,行有尚。习坎,入于坎窞,凶。坎有险,求小得。来之坎,坎险且枕,入于坎窞,勿用。樽酒,簋贰,用缶,纳约自牖,终无咎。坎不盈,祇即平,无咎。系用徽纆,寘于丛棘,三岁不得,凶。”

    这里的“习坎,有孚维心,亨,行有尚”。其意是“应通晓人生路途的坎坷不平,正是有了爱维系着这种心念,就通达顺利。有了这种品尚,可超越人生的一切坎坷与不平。”这里是将人生的归向引向人与人的爱,这是《坎》篇里的立论。人生是坎坷不平的,并要经受无数的磨难与危险,但有没有什么办法来消弭坎坷与不幸呢?即在面对现实中的灾害,人有没有一个生存上的立身根本与价值取向呢?有没有一种立世或活着的终极追求呢?如同后来西方的那种一神教的信仰,人世面对不幸,而心中有着一个活着的希寄,即将苦难的人生投向上帝的怀抱,似可消弭现世的不幸与痛苦,以达到追求彼岸的幸福。而东方没有西方式的一神教信仰。在西周时期的东西方是一样的,都是处于多神的宗教信仰。而这时《周易》作者却树立起了普世的价值理念,为世人树立起了活世的信念,终极追求的价值观。这就是《周易》所构建构的“有孚”理念,即“爱”。所以有了爱,就可以超越人生的一切坎坷与艰难。就是今天,“爱”已然应是立身,立世的追求根本,有了爱,人生就不会迷失方向;有了爱,人才真正活在幸福的现实中。

    9、《大壮》里所讲的“有孚”原则

    《大壮》是讲述事物强盛的道理。《大壮》里说:“壮于趾,征凶。有孚,贞吉”。这是说:“壮大强盛起来,是为发动战争,结果是凶险的。应坚守爱,前途吉祥”。这里是反对战争。国家发展了,强盛了,目的不是去征战,而是建立人与人的爱,有了爱,邦与邦之间就和谐相处,自然是吉祥的前景。爱是国家之间通向和平的途径。

    10、《晋》里所讲的“爱”

    《晋》里说“晋如,摧如,贞吉。罔孚裕,无咎”。

    《晋》篇是讲的进取发展的道理。并以康侯用锡马繁殖后代来比喻发展上的挫折与困难。而《晋》里的“孚”,已然讲的是“爱心”。只有有了宽宏与爱心,才不会出现咎害。

    11、《家人》里的“有孚”理念

    《家人》是讲述家庭与国家的关系道理。家庭是社会的细胞,家庭治理好了,关系着国家的发展与稳定。正如《家人》里所论述:“富家,大吉,王假有家,勿恤,吉。有孚威如,终吉”的道理。(家庭富裕,是大吉祥,君王凭借这富裕的家庭,就没有了担忧,吉祥。把爱做为根本,才能建立起威信,最终都吉祥如意)。

    这里的“有孚”,所体现的是统治者给于百姓的关爱。有了爱就有了威信,这就是先儒构建的“民本”思想。

    12、《睽》里的“有孚”思想

    《睽》里说:“睽孤,遇元夫,交孚,厉,无咎。”这是说:“因背离的行为,造成了孤独,遇到原来的丈夫,合好了,相互有了真诚的爱,勉励,没有了危害”。《睽》是讲违背或背离所造成的问题。但归根结底,应坚守爱才是弥补因违背造成的过错。正像这里的举例“因违背了某种事情出现的过错,而造成孤独,而只有爱才能弥补过失,也能免去害咎。”

    13、《解》里的“有孚”理念

    《解》里说:“君子维有解,吉,有孚于小人”。意思是:“君子思考懂得和解的道理,迎来的吉祥,正是有了关心爱护百姓。”这才是《周易》一书里所构建的君子有孚理念的特质。

    “解”是指和解。《解》篇里所立论的就是“和解”。也是围绕着和解讲述政治道理。那么如何做到和解呢?就是“有孚于小人”。即“君子”执政的根本是“有孚于小人”,才能做到和解。“有孚”是真对“小人”的。君子面对“小人”施行的是“有孚”原则,才能达到和解,故而社会才能达到和谐。“君子思考懂得和解的道理,才能施爱于百姓。”“君子有孚于小人”是个政治目的,是实现“和解”的保证,即社会和谐的保证。讲“和解”既不是敌对,也不是居高临下的暴政与专制,而是没有争执,也没有仇视,是大家和睦相处。这就是“君子有孚于小人”的实际内涵,即先儒建构的民本思想。

    《解》篇里的中心思想,是“君子”与“小人”建立和解。“君子”爱护、呵护(孚)“小人”,是实现和解的途径。当然《解》篇不是无原则的讲一团和气,而是面对“负且乘,至寇至”的这种不公的社会问题,即社会出现了严重的贫富差距的矛盾。让君子思考懂得和解的道理,如何解决贫富差距,才是执政者思考的问题。只有执政者去爱护,关心百姓,这是《周易》作者向往的缩小贫富差距,建立和谐社会的根本。

    《解》篇里的“君子唯有解,吉,有孚于小人”。无疑是《周易》所建构的“君子”之治政治理念的实质内涵。君子要把“有孚”做为实施安邦治国的根本行为准则。这君子“有孚”的对象,正是面对的是“小人”,就是说在位的统治者要爱护统治下的百姓。这正是《周易》所构建的民本思想,是开儒家民本思想之先河。

    14、《益》篇中所体现的“有孚”理念

    《益》里说:“益之用凶事,无咎。有孚,中行告公用圭。中行告公,从利用为依迁国。有孚,惠心勿问,元吉。有孚,惠我德。”

    这段话的意思是:“收益是用在收成不好的凶年,没有过失,有了爱,并居中行事,告诉王公诸侯,用圭举行隆重的仪式,(把爱心兆示天下)。居中行事,告诉王公诸侯,顺从有利于效法先例,做迁都利国的大事。有了爱,惠爱之心,不用问询,是放之四海而皆准的道理。正是有了爱,才能得到被惠爱者感戴我们的恩德(即得到民众的拥护)。”

    《周易》里的《益》篇是在《损》篇之后。《损》,《益》两篇文章是讲述国家经济上减损与增益的政治道理。

    《损》篇里的立论是:“损,有孚,元吉,无咎,可贞,利有攸往”。

    “损”的本义是减少,丧失。此处意是减损,在经济财富上减少了,为何会是一连串好的“判词”呢?即财富经济减损了还为何是“元吉,无咎,可贞,利有攸往”的这么多的好结果呢?这么多好的判词的关键语是“有孚”。即经济财富上的减损目的是建立在“有孚”上,减损的目的是为了关爱百姓。才如此出现“元吉,无咎,可贞,利有攸往”的这种代表事物发展好结果的判词。可见“有孚”体现在经济上(即国家或统治者的财富上),既使财富减损,但是为了关爱体恤(有孚)百姓,是没有害处的(如同现在中央提出的惠民、扶民政策。中央的财政减少了,但为的是关心低层百姓的生活所支出)。关心惠顾百姓而减损财富无疑是执政上的正确目的,这是“民本”的实质内容。

    《益》篇里所阐述的“有孚”,同理也是“本民”的实质体现。收益的目的是用在收成不好的凶年,即是防患于未然,也是爱民的体现,对百姓施爱,关心爱护其治下的“小人”,反过来就会得到治下百姓(“小人”)的拥护与报答,这就是“有孚,惠我德。”

    《损》,《益》里均体现了“有孚”的原则。减少经济是为了惠民,没有害咎,增加收益的目的已然是防灾之年,也是心里想着百姓,为了百姓,这样的去对待百姓,自然会得到“惠我德”的好结果。爱民,就是得民心,得民心,就是得“天下”。“惠我德”就是受恩德而回报恩德。

    15、《萃》篇里的“有孚”思想

    《萃》里说:“引吉,无咎,孚乃利用禴。有孚不终,乃乱乃萃,若号,一握为笑,勿恤。往,无咎。”

    《萃》里又说:“萃有位,无咎,匪孚,元永贞,悔亡”。

    《萃》篇中出现了三个“孚”字,这是强调“爱民”是立国行政的根本(即“以民为本”)。“萃”是指劳苦,类似后来所讲的举躬尽萃。《萃》篇讲述的是在位者应劳苦用心的去做事。而在位者劳苦用心的去做事的根本应是“有孚”(爱民)。如同毛*东时代大力宣讲的“全心全意为人民服务”的执政原则。不过《周易》时代不叫为人民服务,但含义相同。那是让在位者(“君子”)去爱百姓(“小人”)。若“有孚不终,乃乱乃萃,若号,一握为笑。”这是说:“关爱百姓,不能坚守始终,将起纷乱与忧虑。若发号施令,一定遭受讥笑与耻辱。”“孚”是在位者(“君子”)劳苦工作为民的根本政治目的,所以“萃在位,无咎,匪孚,元永贞,悔亡”。这是说:“在位者,既要劳苦用心的去工作(勤政为民),没有过失,又不失掉爱民的本色,自始至终应把勤政爱民做为坚守的正道,就不会出现错误,也就没有悔恨发生。”这是强调在位者既要劳苦用心的去工作,又要坚守爱民为执政的根,即“勤政爱民”的执政观。“有孚”是“君子”治国安邦的政治纲领。

    16、《井》篇里的“有孚”观

    《井》篇是通过水井来比喻养民,惠民,爱民的治国道理。《井》篇文章最后说:“井收勿幕,有孚元吉”。这是说:“汲井水后,不要覆盖井盖,以爱为本,大家都能得到好处。”这用水井,汲水后不要盖井盖来比喻养民、惠民的政策是畅开的。才“元吉”。“元吉”的用词是指最好,最正确的行为结果。总之,这“元吉”是形容词,也是“判词”,是形容最正确,最上策的事情结果,才用“元吉”。这里所用“元吉”,正是体现“有孚”是“君子”治国理民的根本政治方针。

    《井》篇是通过水井失修到修复,人们能食用井水来比喻政治上养民的道理。政治上若像水井那样长期失修,就失去了养民的根本。政治失修,也就失去了人心,民心,失去民心,就失去了“天下”。

    《井》就是通过对水井的一系列日常生活所见事情的描述,来比喻治国的道理。中心是为“君子”讲述的爱民,养民,取信于民的政治道理。“有孚”就是爱民的实质内涵,是先儒构建的民本理念;是后儒“民为贵,君为轻”本民思想的先声。但“民本”不是“民主”,两者虽都是政治概念,但两者有着本质的区别。“民本”思想是君主政体的治国策略,是让君主关怀百姓,以调和社会矛盾达到君主统治之目的。“民本”思想是让君主(统治者)去关怀爱护人民,后儒把“君”(包括官)与民的关系比做父子关系,这样民就是隶属于君,并不是主体的平等关系。民主政体里的主体是平等的,而民本思想里的主体是不平等的,是从属关系。“民本”不是“民主”,反而“民本”思想的强化,而制约了****思想的蒙发,从而抑制了****政体的产生。

    17、《革》篇里的“有孚”思想

    《革》篇里一共出现了四个“孚”字,一篇文章本没有几段内容,却有四段内容强调“有孚”这一民本思想,即执政为民理念。

    我们再看一下《革》篇原文:“革,已日乃孚,元亨利贞,悔亡。巩用黄牛之革。已日乃革之,征吉,无咎。征凶,贞厉,革言三就,有孚。悔亡,有孚,改命吉。大人虎变,未占有孚。君子豺变,小人革面,征凶,居贞吉”。

    《革》篇是论述“改命”(革命)的问题。作者是赞扬“革命”。这《革》里的“改命”,就是指打破旧局面,开创政治新局面。在《周易》之前的“命”,就是“天命”思想,《周易》里的“改命”,就是要打破旧思想,旧观念,要进行的是“革命”。但革命的根本是建立在伟大人物(“大人”),即政治巨人的领导下,才能取得人民信任与拥护而开创新局。如何能取得人民的信任与拥护,那根本就是在于爱民。这如同毛**被他的人民称为伟大领袖的那样,毛把打天下的方针策略建立在为百姓(“工农”)的根本利益的宣传与践行上,才迎得穷苦人的支持。《革》里的“大人虎变,未占有孚”就是这个道理。“革命”是建立在“大人”(即精英人物)领导与“有孚”为本的准则上,才能成功。

    18、《丰》里的“有孚”信念

    《丰》里说:“丰其蔀,日中见斗。往得疑疾,有孚发若,吉”。这是说“盛大的局面,如同日中的太阳被黑暗遮蔽着了,中午时却出现了北斗星,这种情况使人产生疑虑和心病。若发扬爱民的精神,才得吉祥。”

    《丰》篇是通过日食现象来比喻王朝政治黑暗,造成社会的衰败。但要扭转社会衰败局面,还是强调的是“有孚发若”,即把爱民的行为发扬下去。

    19、《中孚》里的“有孚”思想

    《周易》一书六十四篇文章中有一篇以《中孚》为名。“中孚”之意就是中正不偏的去执政爱民。

    《中孚》开篇说:“中孚,豚鱼吉,利涉大川,利贞。”这是说“中正不偏的去爱民,即使用小猪和鱼献祭一样的吉利,利于拥有江山社稷,利于未来。”这无疑是把“有孚”做为执政纲领看待。

    《中孚》里有一段拟人化的鸟儿问答,即仙鹤鸟和其小仙鹤的和答,无疑表明“中孚”思想内涵。

    “鸣鹤在阴,其子和之,我有好爵,吾与尔靡之。”这段话直译是:“仙鹤鸟在树荫下鸣叫,它的小鹤鸟在旁应答。我有好酒,愿与你一同共享。”“鸣鹤在阴”意境极美,音韵节奏是诗之特性。“其子和之”洋溢着亲子之间最自然的交流和感动。“爵”是酒器,“好爵”表示是装有美酒。“靡”有望风披靡,倾心醉倒之意。这句子虽是运用的比兴手法,但通过比喻,无疑揭示了“中孚”思想内涵,即上下(“君子”与“小人”)应建立的亲和关系。

    “孚”本义是大人用手抚爱小子。《说文》解释为“禽鸟伏卵”。同理是一种母爱的体现,这在《姤》里无疑得到证实。

    《姤》文里说:“系于金柅,贞吉,有攸往,见凶,羸豖孚蹢躅。”表现了母猪哺乳小猪的天性母爱本能。这里所用“孚”字,表情达意,再么恰当不过了。“孚”的含义,用在政治上,就是“爱民”之本义。让“君子”(统治者)如同母爱般的呵护与关爱“小人”(被统治者)。所体现的是“上”对“下”,“君”对“民”的体恤爱护之意,也就是所说的“民本”之思想。

    这段“鸣鹤在阴,其子和之,我有好爵,吾与尔靡之”。现体了“中孚”的核心思想,也是先儒构建的政治思想核心,是令人神往的和谐社会。

    老鹤鸟与它的小鹤鸟的一唱一答拟人化的象征,诠释了“孚”的政治内涵。通过这一段美伦美奂,如诗如画的表现,给人是一种多么美好与和谐社会的向往。“我有好酒,吾与你一同共享”的大同世界,这就是《周易》里构建的和谐共享的理想社会。这种和谐社会,就是建立在“君子有孚于小人”的执政理念之上的希望结果。

    《中孚》里又说:“有孚挛如,无咎。”这意思是:“有了爱,才能联结人心,没有害咎”。这正是《周易》作者希望实现和谐社会之根本。

    20、《未济》里表述的“有孚”理念

    《未济》是《周易》一书六十四篇文章的最后一篇。“未济”直译是“涉河没有成功”。如同孙中山临终遗言,告诫其党的同志“革命尚未成功,同志乃需努力”的道理那样。这“未济”的意思也是告诫“君子”们,事业尚没有成功,前进的道路还很曲折,应继续努力,在前进的道路上,应是“坚守正道,前途才吉祥,没有悔恨,君子的使命与光荣,在于爱民,这是正确的方向。”这就是“贞吉,无悔,君子之光,有孚吉”的含义。这也是君子努力向前应坚守的根本。“有了爱民,也就有了礼仪规范,没有过失。而如同过河水浸湿到头顶,那正是丧失了爱民,才导致灭顶之灾的发生”。(“有孚,于饮酒,无咎,濡其首,有孚失是”)这是从“有孚”正反两个方面阐述其政治道理,既坚守,还是背离“有孚”其结果是两种的前途命运。

    《未济》的中心思想是表述“君子之光,有孚,吉”的政治理念。强调了“有孚”做为君子安邦治国的执政根本准则。“有了爱民为本,就有了上下的礼仪规范,若是丧失了爱民的原则,就如同过河水没了头顶,就引来的是灭顶之灾”(“有孚,于饮酒,无咎,濡其首,有孚失是”)。这是告诫统治者,应清醒的认识危险是来自于失掉爱民。也就是失去民心,就会推翻统治地位。这是教育君子时刻要牢记爱民是安邦治国的根本。

    《周易》里的“有孚”,无疑表述的是君子之治的执政原则。君子是治国的主体,而“有孚”则是治国主体施政的内容,即对“小人”实施的爱。这就是先儒构建的“民本”理念。

    从《周易》一书里的“有孚”之论来看,充分说明《周易》这部政治哲学,是要构建“道德之国”,而不是“上帝之国”,也不是专制之国。《周易》里的政治学说,是要建立和谐社会。而和谐的基础就是建立在“有孚”(爱)之上。“有孚”的政治内涵就是让“君子”(统治者)爱“小人”(被统治的百姓)。这就是后儒孔孟所讲的“仁政”(或“王政”),后儒用“仁爱”取代了“有孚”,但政治内涵则是一脉相承的。

    “君子”治国之道,是“有孚”,“有孚”成为“君子”执政的政治原则,方针,即遵循“有孚在道。”

    “君子”与“小人”之间建立起和谐,就是“君子有孚于小人”。这是实现社会和谐的保证。“有孚”成为统治者(君子)与被统治者(小人)通向和谐的连结纽带与桥梁。

    《周易》表述的“有孚”,无疑是“民本”政治理念。让统治者行施“仁政”(爱人)才能出现“有孚,惠我德”的上下受恩相报的“和谐”相处的社会。“君子”爱“小人”,“小人”再“惠德”给“君子”,上下和谐,就出现君爱民,民忠君的“理想国”。

    总之,《周易》其主体而论,是一部“君子论”,是为“君子”之治提供实现政治目的途径和方案,即君子修身、齐家、治国的一部政治哲学书。